開示上師：第十一世巴沃仁波切
開示地點：西藏 乃朗寺
開示時間：2007年12月9日
文字錄入：噶瑪姬手
編輯校正：菩提法燈
注：本開示是尊貴的巴沃仁波切應【觀世音.噶瑪巴】網站祈請所作之隨緣開示。仁波切全部以中文講解。
尊貴的巴沃仁波切是大智文殊菩薩的智慧化身，五百多年來毫無間斷的以巴滇巴沃（具德吉祥勇父）之名轉生於世上，屬於噶瑪噶舉紅帽系傳承，是大寶法王噶瑪巴的第五位法子。第十一世巴沃仁波切是第十七世大寶法王噶瑪巴鄔金欽列多傑於1994年（法王九歲時）認證的第一位轉世祖古。巴沃仁波切現年13歲，住錫西藏乃朗寺。
開示內容
首先，向所有佛弟子或者說是從事做善事的人們問好。
今天我簡單的說下我自己對於佛法的一些見解吧。我們作為一個人，或者說是有想法、有思想、有生命的生物來說，都想得到幸福和快樂，而我們的社會想得到的是和諧與安寧。但是，我們個人的幸福往往很難得到或者有時候就是得不到，社會也往往得不到令人滿意或者說一種完美的和諧與安寧。這是為什麼呢？它的根本原因在於我們的心。因為我們想得到快樂，但我們所做的方式、方法有錯誤，所以跟我們的心是很有關係的，就好比說在我們周圍所發生的事情、我們所做的事情都跟我們的心、心情是有關係的。因為我們的心被貪、嗔、癡三毒籠罩，三毒慢慢在心裏面擴散之後，導致了我們都想得到快樂，但所做的方法卻產生錯誤的情況。
我們的心在沒有學習佛法之前是一種非常無知的心理，非常無知，這體現在我們現實生活中。比如我們會把自己的軀幹、身體認為是一個“我”，在“無我”的情況下把身體當成“我”，就好比起了個名字叫成“我”。把自己的軀幹當成“有我”或“我的”這種情況我們稱為“我所知”。這種情況是因為我們非常的無知才產生的。
為什麼說“無我”呢？這是因為我們的軀幹或身體，他不是自生的，不是自己憑空出來的。不是沒有任何因緣的情況下自力更生、自己出來的，不是這種。他都是有因緣起，就是佛法裏所說的“世間萬物都是因緣起”。我們可以作一個比喻，比如說種莊稼，種莊稼是一個因，種下去之後不會馬上得果，它還需要很多的緣，施肥、灌溉這些都是緣。莊稼在因、緣具備的情況下，才長出來果實，它才會有果。所以說，我們可以斷定萬物都是因緣而起。然而我們的身體或軀幹也不例外，他也是因緣而起，他有因他有緣，因緣而起，他不是憑空出來的那種，他不能獨立也不可以獨立。為什麼說他不能獨立也不可以獨立呢？我們把他的“因”和他的“緣”分開之後，他結合不了，我們這個身體就不會有了，所以說他是不能獨立的。也是獨立不了的一種東西。我們上述種種的原因，我們說他是“無我”的一種東西。然而我們由於無知的心理，把這種“無我”的情況、把自己的軀幹當成“我”，所以說這是我所知，在“無”的情況下當成“我”，我所知。然後在有了“我所知”情況下就會自然產生一種“著我所執”，“著我所執”用我們俗話來講，就是在有了“我”之後，就會有“我的”什麼什麼東西，這時候就表示三毒已經在我們的內心慢慢擴散了。
說說貪、嗔、癡三毒。貪，就是我們有了“我的”之後，我們就想要很多很多的東西來滿足我們的欲望，這時候就是貪；癡，就是無知的癡；嗔，就是當我們已經有了很多東西和親朋好友之後，當別人來碰這些東西或者來害親朋好友時，我們就會有憎恨的心理，嗔恨就是憎恨這個來碰我的東西的人。所以說三毒已經慢慢在擴散，就是我們所謂的“著我所執”。有了“著我所執”之後，我們會為了這些所謂“我的”東西造業，做很多很多事情，比如說保護它或者去傷害動它的人，做很多的惡業。因為所做的這個“業”是惡的，是不好的，所以它的“因”是不好的，而它所得的“果”相對來說也是不好的。我們今生得不到快樂，後世也會在輪回當中不斷地轉，永遠不能從輪回裏解脫，一直在輪回裏徘徊。打比方就好像你是一隻小螞蟻，關在一個瓶子裏，把瓶蓋塞上之後，你就永遠在裏面瞎轉，永遠出不去。所以，當我們已經墮入輪回時，我們註定無法獲得快樂，而是要忍受痛苦的折磨，還有死亡的考驗。只要還在輪回裏，我們永遠也得不到我們夢寐以求的、究竟的快樂和幸福。我們如果想要得到究竟的快樂和幸福，就必須從輪回裏解脫出去。我們想從輪回裏解脫出去，靠金錢、靠親朋好友是絕對不可能實現的，唯一只有依靠學習佛法、實踐佛法，這就是解脫的方法。然而，在現今社會，有些人說佛法怎麼怎麼的迷信。其實，本師釋迦牟尼很久以前說過：“我說的佛法是為你們而說的，不是為我而說的，為你們而說之後，你們要自己去看，自己去檢驗。看它是不是對你們或你們周圍所有的眾生有用？如果有用的話，你們去學習、去實踐，如果沒有用的話，那也就不需要去實踐、也不需要去學習了。”所以說，在我們學習佛法之前，我們要對佛法進行檢驗或者觀察，需要有這麼一個前提。
如果你在觀察檢驗以後得到的結論是對你和其他眾生有用的話，那你就去實踐。這時候，你要去實踐而生起的信心是非常堅固的，因為你已經瞭解學習佛法和實踐佛法對你來說確實是有用的。在你瞭解這一點的情況下，你會非常努力的去學習、去實踐。比如現在的科學家要向世人宣告一種理論的時候，他必須在之前有實驗的環節，要不斷的實驗，不斷的考察，在他實驗之後得出來的理論，他才可能向世人宣佈這種理論是怎麼樣的。所以，我們在學習佛法和實踐佛法之前先要有個觀察，這是非常重要的。之所以我們前面說到有些人說佛法是一種迷信或是非常不屬實的東西，有可能他以前信過佛教，但因為他之前沒有經過瞭解和觀察，完全只聽別人的各種說法，然後迷迷糊糊的去燒香，迷迷糊糊的去拜佛，就這樣他稱為是已經皈依佛教或已經在學習佛法了。其實這都不是。如果你不瞭解佛教，只是迷迷糊糊的拜佛、念佛、上香等做這類事情，它就是一種迷信。如果你在已經瞭解了佛教的基礎下，已經觀察了佛法是否對你有用的情況下，再去學習佛法的時候，它就不是一種迷信。所以有些人說學習佛法沒有用，或說佛教是非常迷信的時候，其實是因為無知造成的，他是因為自己自身的原因不能得到這種境界。
在學習佛法和實踐佛法當中，信心是非常重要的。我們還拿剛才講到的科學家作比方，對於一個科學家來說，他要宣佈一種理論的時候，他必須先去研究分析，並且時時刻刻都有一種堅定不拔的信心在裏面，要不然他很可能就半途而廢。所以說信心是非常重要的。我們在剛入門學習佛法的時候，可以說信心是學習的起始點，而學習的落腳點也是信心。所以說我們在學習的開始，還有學習的過程當中，信心都是非常重要的。
信心大至來說可以分為三種信心：觀求心、清淨心，還有一種就是聖解心。
觀求心說的是行者已經看到佛陀有很高的境界，也想達到這種境界，他就生起了一種信心。這是觀求心。
第二種是清淨心，清淨心就是說行者看到佛陀的能力或功德時，他又生起了一種信心，這就是清淨心。
聖解心是在三種信心中最崇高的一種，或者說是最好的一種。它就是我們前面所說的，行者通過觀察，真正的瞭解佛法之後才生起的一種非常強烈、發自內心的信心，這種信心可以說是很不容易退轉。因為這種信心非常堅固。有了這種信心的話，你在學習佛法上面一定會有成就。
在我們一開始學習佛法時，我們的信心非常重要。而在學習的過程中，信心仍然是非常重要。一開始的時候是一種信心，然後學習過程中，我們沒有非常堅固信心的話，我們很有可能就會半途而廢。所以說，在學習佛法的起始點和落腳點，信心是非常重要的。
再說說佛教的內容。佛教的內容雖然非常廣，但是裏面所講的根本都是一致的。比如說我們的慈心、悲心，在許多佛教的經典、典籍裏面記載介紹的，它們根本是一致的，都是不傷害一切有情的眾生，乃至大地上生出來的一株草、一棵樹，我們都不可以隨意去破壞，隨意去砍伐。在很久以前，本師釋迦牟尼就已經這樣開示過，然而我們現在也可以看到，我們不斷去砍伐、不斷去污染環境，就導致了許多天災人禍，這一點非常屬實。所以說，慈心、悲心的一致點就是不能傷害這些有生之物、動物、環境、人類等等。不只說我們真的動手去砍伐或去傷害，乃至我們的思維當中也不能有這些想法，要祛除這些想法。我們學習佛法之後要達到的最高境界就是改變我們的心。所謂改變我們的心，就是指祛除我們心裏的貪、嗔、癡三毒。祛除三毒，我們達到的境界才能證明我們的佛法學好了。
還有一個重點。我們做每一件事都需要從兩個角度來看。比如說我們做一筆買賣的時候，肯定會想到做這筆買賣之後會不會對我自己有用，然而我們只想到對自己有用，不會想到做這筆買賣後，對我們周圍的環境或周圍的人是否有傷害。這一點，我們要同時想到，要站在兩個立場來看。
如果說我們想到自己的利益而想不到別人的利益或別人的安全的話，我們這個事肯定就做不好。所以，當我們站在兩個立場來看，對我們自己有用、對周圍的人和事物都有用的時候，我們可以去做這件事情。但是如果僅僅是對我有用，對其他人和事物沒有用，而且還有可能會傷害到其他人和事物，那這件事情或這筆買賣絕對不可以做。
所以說做每件事都必須從兩個立場來看，這樣的話我們才可以做到不傷害任何的眾生或環境。我希望所有佛弟子或是從事善事的人們在做每一件事情的時候都不要離開慈悲心，希望各位在做每一件事情的時候都站在兩個立場來看，在有慈悲心的基礎下你再去做事情，我是這麼希望的。
還有一點要說的是，我們看到現在這個世界其實並不和諧，這很大原因就是人們的內心被三毒籠罩。如果人們有慈悲心、相信有因果關係的話，就不會做出有意傷害他人的事情了。如果每個人都同意應該有慈悲心、應該遵守因果的話，那現在社會上損人利己的事情就都不會發生了。
所以我們學習佛法之後，不能迷迷糊糊的說：“我學了！” 不是只說“我學了”這麼一句話，而是要有一個實踐的過程，就是多做善事，或把你自己內心的貪、嗔、癡三毒祛除，遠離三毒。如果你祛除了內心的三毒，那你確實是把佛法學好了。你應該要真正讓別人看清楚你確實是學了，看清楚你的心在學習佛法之後有非常大的改善。
最後，我祝大家在學習佛法的道路上一切順利、一帆風順。
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