[珍貴轉寄] 甘露法味，化作普賢雲海供–扎西拉姆·多多

甘露法味，化作普賢雲海供

 

      在出發前往印度的前三天，暫時拋開積壓案頭的工作，我再一次問自己：你為什麼要去印度參加這個法會？是為了第二十五屆銀禧的盛大嗎？還是裝作對繁華生活的所謂出離，而實質逃避？是為了湊那洶湧覲見大寶法王的人潮的熱鬧？還是為了讓見不到的人為之羡慕？當然，如果要堆砌，可以找來很多美好而聖潔的理由，但我還是小心翼翼地，檢視著自己在虔誠背後，到底有沒有不良的世俗念頭——因為噶瑪巴不是印度觀光塔，而“解脫”、“仁愛慈悲”、“菩提心”，也不是一種潮流的說法，只有激情趨於平靜，發心趨於真實之後，沿著佛法的道路，徐徐前進的步履，才能趨於堅定。
      一遍遍的逼問之下，終於確認，不是，上面的理由全都不是，終於可以拖著沉重的箱子，輕鬆地出發。
      第二十五屆噶舉祈願法會，固然是盛大的，固然是圓滿的，固然是讓人法喜充滿的。多多今年的收穫，卻更多是來自于上師、仁波切在法上的引導和指示。帶著一些修行上技術層面的問題、見地上的問題，和用心方面的問題去見上師、仁波切，從不同的角度和程度上得到了真實的幫助，也許我唯一可以供養的，就是這顆充滿期待的虔敬心了，上師們卻給了我無盡妙法藏，多多又怎麼忍心獨享，應該悉數供養一切同修才是。
 
      第一個問題，是關於如何破斥心的實有性的問題，其實這個問題是索加老師交給多多的功課，讓我回去思維：“心是什麼”。多多偷懶，思維了一半，就跑到印度去，想要直接問大德。在此之前也閱讀過一些教法、開示，大多會從心的顏色、形狀、大小、存在的位置等入手，分析的結果是：心並沒有顏色、大小、形狀、位置，所以心並不實存。但是這個方法用在多多身上，並不徹底管用，我還是會隱約覺得有一個抽象的、超越顏色形狀的、形而上的“心”存在。在祈願法會結束之後，多多參加了明珠仁波切給予的大手印課程第一階的教授。課程期間剛好提到了心的“明空不二”，所以下了課，多多找到機會向明珠仁波切請教了這個問題。
     多多：仁波切，在藏傳佛教中，經常會使用分析心的顏色、形狀、大小等性質的方法，來推導出，心的不實有，請問為什麼會使用這樣的方法？
     明珠仁波切：這就和分析一張桌子的方法是一樣的，你認為我面前的這張桌子是實有的嗎？
     多多：嗯，理論上我可以相信它不實有。
     明珠仁波切：為什麼呢？
     多多：因為所謂的“桌子”，只是我們給一些聚合，例如桌腿、桌面、木頭、塑膠，所貼的標籤，所以並沒有真實的“桌子”存在。
     明珠仁波切：對，我們把很多組合在一起的“部分”，看成了“整體”，然後認為這個“整體”是實有的，所以，對於“心”也是一樣的。
     多多：可是仁波切，破斥心的顏色、形狀、大小，並不能完全破斥心的“存在”呀，我還是會認為有一個“抽象的心”存在，例如記憶、念頭、情緒。
     明珠仁波切：那就繼續去分析記憶、念頭、情緒的組成，去看過去的念頭、現在的念頭、未來的念頭，繼續分析下去。
     多多：那麼是不是可以說，心並不存在，而心的功能存在？
     明珠仁波切：嗯，要知道所謂的不存在，並不是什麼都沒有，不是空無，還是會有顯現的。你是不是有學過什麼佛教哲學？
     多多：學過一點點入中論。
     明珠仁波切：哦，跟誰學的？
     多多：嗯，只是聽宗薩欽哲仁波切的開示的錄音而已。
     明珠仁波切：很好，繼續學，深入地學。
     其後，在課堂上，因為明珠仁波切在教授大手印禪修時反復提到了“正念”與“覺知”的問題，提到心的“明”的特質就是指心的“覺知”，而多多剛好有這樣的一個問題，也算是帶到印度來的眾多“供養”之一：心的“覺性”，或說“明覺”，與五蘊中的“識”，也就是“心對一切法的了別作用”的區別在哪里？
     因為很多人、甚至一些禪宗的大師都有過這樣的說法：“你聽到這當下的一彈指了嗎？聽到了，這就是你的覺性！”，雖然有人補充道：覺性是指當下第一念，不起後念。但是身為保險主義死硬派的金牛座多多，自然是不敢相信這樣的說法的，主要是因為不肯相信開悟是那麼不費勁的一件事，果真如此的話，凡夫和聖者的差別在哪里？最起碼，每個人都曾經在第一念時開悟了一把，然後第二念一起，就又迷了。這恐怕不對吧。
     不過由於這個問題是在課堂上的提問時間問的，明珠仁波切只給了一個簡單的回答：“‘明覺’是可以配合五蘊中的每一蘊作用的，而‘識’只是五蘊之一。”幸好，在鹿野苑的創古智慧金剛大學，創古仁波切給出了精確的答案——
 
     多多：仁波切您好，不好意思，您今天為法王修了一整天的長壽法，一定已經很累了。
     創古仁波切：哦，沒關係，不累不累。
     多多：仁波切，我們在北京有一群同修會經常在一起學習經教，最近正在學習仁波切關於《三摩地王經》的開示，其中有一些不太理解的問題，想要托我親自請教仁波切。
     創古仁波切：哦，很好很好。
     多多：在這一篇開始中，仁波切提到了“認識心性”的教法。其中的分析法，是通過分析心的顏色、形狀、大小來分析心的實有性的，但是我覺得這個方法並不徹底，我還是會覺得有一個抽象的心存在，例如記憶、情緒，例如嗔恨心，都顯得很真實。
     創古仁波切：嗯，對，分析法只是破斥了心的物質層面，讓我們知道大腦並不是心，心臟也並不是心。但是如果要知道心的真實本性，還要有“直觀”的方法，直接去向內觀照，所以要修習禪定。當直接去看你的憤怒，你會發現嗔恨心本身是根本沒有自性的。
     YOYO:但是仁波切，是的，當我們去看那個“嗔恨心”的時候，嗔恨心是會慢慢消失，但是有時候，就是不願意看，寧願讓自己恨。
     創古仁波切：哦，呵呵，是啊！不過那只是一個壞習慣，所以我們要學著平靜下來，去看自己的心，修習禪定也是需要習慣的，我們要用一個新的好習慣去代替那個壞習慣。
     YOYO:但是我發現自己很難靜下心來。
     創古仁波切：不要把自己逼得太緊，慢慢的，慢慢的，每天一分鐘、兩分鐘，會好的。
     多多：謝謝仁波切！另外，在仁波切的開示中提到心同時具有“空”與“明”的特質，而“明”（clarity），是指心的“覺性”（awareness），請問仁波切這個“覺性”和五蘊中的“心識”的區別在哪里？
     創古仁波切：哦，心識與五根有關，通常我們都說眼識、耳識、鼻識、意識等等的，那只是一種認識。
     多多：那“覺性”的認識，與“心識”的認識有什麼不同？
     創古仁波切：“明覺”、“覺性”是指看到一切現象的真實本性，也就是空性；而五根的作用，只是對一切法的認識，卻沒有看到一切的法真實本性。他們的區別就在於：認識到空性與否。
     多多：謝謝仁波切！這一點太重要了，是所有問題的關鍵！
     創古仁波切：是的！
     多多：最後，請問仁波切，我們經常都會看到“指點心性”這樣的說法，好像只要一個偉大的大師，他一出現，指點一下，我們就可以開悟成佛了，多美妙啊！其實那是指什麼一回事呢？這個所謂“指點心性”。
     創古仁波切：呵呵，其實就是上師對弟子的指導，那是一個漫長的過程，在經乘裏面，那是指聞、思、修，分析、學習的過程，在密乘裏就是指一個上師指導弟子如何認識心的本性，如何通過禪定等等的方法，去直觀自心。所謂的“指點心性”其實就是一種指引、引導（instruction）。
     多多：所以其實並沒有一個大師過來，動動指頭，我們就能開悟的好事？
     創古仁波切：呵呵，沒有這回事。
    
      這些都是一些側重于見地與修行方法的問題，直到見到自己的上師，才將自己在用心上的問題和盤托出，其實不和盤托出也無法矯飾，因為噶瑪巴千諾嘛！
 
      多多：上師，在過去的一年，我主要是在配合大禮拜修持發菩提心。在修到兩萬遍的時候，突然間發現自己不知道該怎麼發菩提心了，因為突然發現自己還沒有搞清楚什麼是“佛”，而發菩提心就是要發願令自、他都成佛。於是我去問了老師，查了經典，發現佛這個概念太大了，光是佛的功德就浩瀚無邊，我很擔心自己的沒有辦法圓滿地發心，因為佛的功德緣不盡。
      噶瑪巴：究竟的佛果，是超越語言的，因為不可思議，所以沒有辦法用語言、文字來形容。我們發心的時候，只要大概的瞭解佛的慈悲、智慧、功德、事業，然後發願要成就那樣的佛果，就可以了。
      多多：那麼真正的發起菩提心有什麼標準，因為有時候我覺得自己，嗯，這幾天挺有菩提心的，可是過幾天遇到一些討厭的事情討厭的人，就會很沒有菩提心，請問上師，又沒有什麼方法去檢驗自己是否已經真正的發起了菩提心？
     噶瑪巴：有啊！那就是，當你不論遇到什麼樣的眾生，你都會自然的、不用思維地，就認為、就相信這個人會成佛，每一個眾生都會得到究竟的佛果，不需要思維的相信。
     多多：也就是說像是一種本能？
     噶瑪巴：對，成為本能。
     多多：去年，上師對我說，要捨棄今生，修行時才不會落入世間八法。回去後我也一直在思維，有一段時間，我覺得我能夠做到了，可就在那個時候出現了很多障礙，我的家人不允許我捨棄，他們很反對我的生活態度，這個社會也不允許。
     噶瑪巴：捨棄對世間法的執著，並不是要捨棄世間法。我們都生活在這個世界，需要世間法的支援，才能活下去。捨棄執著，是要捨棄那種“不能沒有，一定要得到，拼死也要得到”的心，這樣的執著是要斷除的，然後再去做世間法。
     多多：也就是說，我還是要努力工作了。
     噶瑪巴：當然要努力工作！
     多多：另外，我曾經聽說，在金剛乘上，有一個說法就是：要以上師為道。我覺得那應該是一個很好的修持法門吧，感覺如果我做到了，就能夠真正的與上師一直在一起。請問“以上師為道”具體是指什麼？
     噶瑪巴：我們每一個人的內心，都有一個上師，雖然外在的上師只有一個人，是同一個人，但是在每個人的心裏面都會有一個上師的顯現，不同的人會有不同的顯現，那個上師才是永遠和我們在一起的。這個顯現，主要是指上師的功德，所以，我們要在內心留出空間來，讓上師的功德、慈悲得以在心中顯現。
    
      直到和上師面對面的那個當下，多多領悟了前來印度的唯一理由：那是一種法上的牽連，那怕只是一年一度的相見，甚至那怕只是一生一回的照面，都是一種契諾般的認定，認定一條堅決的道路，從無樂走向離苦；認定一個堅定的上師，從迷惑陪到證悟；只有對上師和上師所教示的法，都生起清靜的信心，才可能認定一個堅持的自己，堅強地一路走去。
 
      當離開上師，重新回到德里，多多在逗留印度的最後一天見到了大司徒仁波切，大司徒仁波切的話語，仿佛是對上師噶瑪巴的注釋，讓多多仿佛看到了神奇的黃金念珠，以法為相續的線，串連不斷。
 
      多多：仁波切您好，又見到您了。每一次都是在離開印度前見到仁波切，所以仁波切的話語，就像是我能夠從印度帶回去的最後一件紀念品。
      大司徒仁波切：呵呵，你好呀！
      多多：很高興前幾天終於聽到大寶法王說，創古仁波切的長壽修法很有利益，他覺得自己可以長壽無礙了，真是個好消息啊，不是嗎？仁波切您呢？最近身體還好嗎？
     大司徒仁波切：我還好，偶爾有一些小毛病，但是這都是很正常的，我的壽命有沒有障礙，也許我的醫生比我更清楚，哈哈！
     多多：呵呵，願仁波切長壽！
     大司徒仁波切：謝謝！
     多多：仁波切，這次來想要和您討論一個小問題，不過這個小問題對於我來說也算是個大問題了。那就是我經常會碰到朋友來對我說，他們沒有辦法生起上師就是佛的信心，可是我也沒有很好的方法可以介紹給他們。
     大司徒仁波切：哦，不用去“生起”，上師他就是佛，因為你見不到佛，而上師是佛的“代表”，他教導你成佛的方法，對於你來說，他就是佛。“上師如佛”是在我們這方面來說的，至於上師他自己，這個人到底是不是佛，那不是我們的問題，是他的問題。只要他教導我們的法，能讓我們成佛，他就是我們的佛。就像是十六世大寶法王（仁波切指了指身後十六世大寶法王的巨幅照片），我從他那裏得到佛法，對於我來說，他就是佛。至於他自己，究竟是不是佛，那是他的事情，不是我的事情。
     多多：是的，但是這種信心、虔誠心，也不是每個人都能有的。
     大司徒仁波切：對，但是，我們要接受我們目前真正的樣子，不能夠硬是去假裝，有很多人就是一直在假裝，到最後就瘋掉了。
     多多：是啊，我就覺得我自己一直在假裝，假裝慈悲，假裝出離，假裝菩提心。
     大司徒仁波切：假裝也分兩種，一種是知道自己在假裝，一種是不知道。前者是清楚的知道，自己目前還不是完美的，還做不到像佛一樣，但是可以去學著做，去模仿，那是一種有覺知的假裝，那是好的，裝著裝著，就學會了，成為了一個真正的好人，最後成佛。另外一種是不知道自己在假裝，而以為自己真的做得很好了，更甚者，是希望別人覺得自己很好，對自己恭敬，那就是很壞的，那是一種欺騙。
     多多：所以，關鍵在於正念與覺知？
     大司徒仁波切：是的！
     多多：提到菩提心，有時候我會覺得很難圓滿地生起。
     大司徒仁波切：菩提心，就是願一切眾生都證得究竟佛果的心啊。
     多多：可是什麼是佛呢？這個問題很複雜。
     大司徒仁波切：一點也不複雜，佛就是那個得到沒有局限的快樂的人。每一個眾生都渴望快樂，但是我們的快樂都是有限度的，可我們還是會一直追尋快樂，因為我們的真正本性是沒有局限的，我們的真正本性和佛一樣，沒有任何極限。所以說，每一個眾生最後都一定會成佛的，只是遲早的問題，因為我們的本性和佛本來沒有區別！
 
 
     就是這樣，沒有什麼大悲大喜，沒有什麼跌宕起伏，多多只是帶著滿腹疑問出發，裝著滿心歡喜回來，願能將法味、法喜全數捧出，獻給每一位為了獲得最高證悟而努力的如來之子，苟成佛，勿相忘！