宗薩蔣揚欽哲仁波切精華法教

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宗薩蔣揚欽哲仁波切
精華法教<1>
 
 
所謂佛的化身，事實上是——因眾生的善業所感生。
只要世界上的一些眾生虔誠又有信心，化身佛自然就會顯現；如果眾生貪嗔、癡等各種煩惱熾盛，就會見到各式各樣惡形惡狀的人，事實上，他們也都是化身。
 
之一
問：請問轉世喇嘛是否在前世的基礎上繼續修行，或必須重新開始？
答：這要因轉世喇嘛個人而異。
 
金剛乘與大、小乘的差異處
問：金剛乘強調證量，並認為密乘要比大、小乘殊勝。但菩薩道以救度眾生為已任，而金剛乘行者卻強調即身成佛，是以在未證果前，需要生生世世不斷地全心投入修行，那麼在救度眾生上，是否不如大乘來得直接有力？
答：這種說法並不正確。以菩提心而言，一般所謂大乘與金剛乘並無不同。密宗之修行，無論稱為生起次第、圓滿次第或任何次第，其目的乃在幫助一切眾生，這個目標在任何時候都不改變，這在大乘和金剛乘而言並無差異。
 
問：那麼在救度眾生的實際行動上，是否會比一般大乘少？
答：不會。我認為比大乘更多。因為在大乘中，有很多戒律必須遵守。但金剛乘的修行道路卻更寬廣，沒有任何地方不能修行或利益眾生的；雖然說金剛乘本身也有一定的規律要遵守。
舉例來說，大乘不太重視利用忿怒的方法來幫助眾生。可是這在金剛乘中並不排斥，只要對眾生有幫助，任何方法都可以利用。因為有些眾生無法用慈悲或微笑的方式去救度；這裏的慈悲是指一般我們認為一定要採取微笑方式的慈悲。舉例來說，如果現在有一頭牛，它就站在懸崖邊，你是沒有辦法走過去對它說，“哎呀！你往後走吧！不然馬上就掉下去了。好危險！”
因為它根本就聽不懂你的警告。如果你仍想救這條牛的話，唯一能用的方法，就是拿鞭子把它打走，儘管救牛的動機是慈悲。所以對煩惱、愚癡的眾生，只有用忿怒的方法降伏他們；在金剛乘中，可以看到很多忿怒相的佛像。這樣也很好，因為實際上這個時代忿怒的眾生是要比平和的眾生多得多。
還有一些增益的修行，例如修財神，可以帶來財富，然後從這得到成就，像這樣的修行方法，大乘中也不太重視。一般說來大乘是要拋棄、遠離財富的，但是佛經中卻有如下的說法：假使一位比丘沒有任何貪欲，他就可以拿取如須彌山那樣大的金子。
為什麼金剛乘的行者，並不排斥這種增益法，即讓自己更富裕的方式，來助人成佛？因為一方面，這些財富可以幫助很多眾生；另一方面，有的眾生原來對財富就有很深的執著，如果要這些眾生不執著並放棄各種財富而好好修行，這恐怕很困難！假使非要這些眾生放棄財富修行，他們不但沒辦法接受佛法，更有可能排斥佛法。那麼，如何救度這類眾生？
這在小乘而言，除了放棄，或不斷說服他們應該拋棄欲望，是沒有其他辦法的。但金剛乘因為有很多不同的修行方法，所以它可以讓這些眾生不要拋棄對財富的欲望，卻強調應該利用這種執著，轉變成修行的力量。金剛乘便是以這種方法來幫助某些眾生的。
 
所謂化身佛是眾生心識的投射
問：如果成佛以後，就可以用各種不同的方式來救度眾生，為什麼很多的大菩薩卻不願成佛呢？
答：不！他們並不是因為有意保留疑惑、煩惱以致不能成就。佛因智慧故，不住輪回；因慈悲故，不住涅槃。菩薩並非有意要留下一些煩惱不去除而輪回；菩薩之所以輪回，是要以救度眾生的方式，來幫助自己清除最後的那些煩惱。
 
問：以業力而言，化身佛根本沒有任何因緣可以使他進入六道，那麼如果要來救度眾生，是否要先經過染汙？
答：不是這樣的。佛的化身，並不像我們所想像的，如同耶穌生在世界上是由外界來的。所謂佛的化身，事實上是因眾生的善業所感生。因此，只要這個世界上的一些眾生虔誠又有信心，化身佛自然就會顯現；如果眾生貪、嗔、癡等各種煩惱熾盛，就會看到各式各樣惡形惡狀的人，事實上他們也都是化身。
雖然有各種不同的見地存在，但對佛教徒而言，重要的並不是談論何種見地，而是談論見地的是什麼人。談到化身佛，重點不在化身，而是在那些對佛有信心、虔誠的人。我們已經染汙的心靈，認為佛來了，在兩千五百年前就已經來了。照小乘的說法，釋迦牟尼佛出生在印度叫悉達多太子時，是住在資糧位；但依照大乘的看法，釋尊其實早就成佛了，只是為了要示現給眾生看，所以再來娑婆世界，這是為了要幫助眾生。
照密宗來看，甚至根本就沒有什麼釋迦牟尼佛來了，或什麼是釋迦牟尼佛。這完全是我們心的投射，由於把對他的崇敬、信心投射出去，所以我們便看到或認為有一個釋迦牟尼佛來了，這完全是心識的投射。
問：依此而言，所謂化身佛，是我們自己心識投射出來的；那麼為什麼有些轉世的喇嘛，被稱為是某某菩薩或是什麼佛乘願再來？
答：那就是因為眾生對他們有這樣的信心。所以說，假如你真的認為嘉華仁波切是觀世音菩薩的化身，他就真的是觀世音菩薩——那是指對你而言。不要說是嘉華仁波切，就像是我自己，雖然充滿各種染汙，可是如果一個人對我深具信心，認為我是文殊菩薩或觀世音菩薩，則對這個人來說，我就可以是文殊菩薩，就可以加持這個人，使他成佛。
可是如果有人認為我是假的文殊菩薩轉世，是一個罪惡的人，對於抱持這種想法的人而言，我就足以傷害他們了。對佛的堂弟提婆達多來說，佛從來不曾是一個好人；這並不能表示佛是好的，或是壞的，好與壞完全來自於那位看佛的人是採取何種價值觀！
 
虹光身、實體明妃定義的澄清
問：如果沒有經過實體雙運的話，是否能自在證得虹光身？
答：可以。得到虹光身有種種不同的方法，修六度或十度也一樣可得到，就算是修大乘菩薩道，一樣也可以證得虹光身。其實虹光身就是你證悟到自己乃是空和明的合體，因為虹光本身是空的，可是它的顏色（紅橙黃綠藍靛紫
……）又是我們肉眼能看得見的
 
問：在領受無上瑜珈密四灌頂時，據書上所言，需要明妃的配合。但就我所知，目前在臺灣並沒有這種儀式；那運用觀想或是其他的方式，是屬於方便法？或是仍為究竟法？
答：無上瑜珈密四灌頂所用的明妃或空行母，有外、內、密三類，而內、密兩種空行是更重要的。自己的智慧就是內、密的兩種空行母，而自性方便就等於是內、密的兩種勇父。一般說外空行，就是指實體的明妃。除非金剛弟子實在難以認識到內、密兩種明妃，在這種情況下，才必須依賴外空行（或實體明妃）。但很多人認為所謂的明妃或者空行母，是女性，是位漂亮、美好的女孩，這種看法相當混濁，很不正確。“明妃”，其實是要比上面所講的定義更微妙的.
 
問：現在人大部分都沒有採用實體明妃這種儀式，是否意味著現在已經不需要
了？
答：對那些真正需要的人，當然是需要。但這並不表示我們一定不需要，不過最好是不要隨便去使用這種方式。
問：虹光身代表的果位是什麼？
答：可以說已經證到十三地，即最高佛位。
 
問：虹光身與所謂天色身有什麼不同？
答：一樣，只是使用的名字不同罷了。使用不同的名字也是很重要的，因為眾生的根器有別，有的人喜歡叫它報身，也就是剛剛提到的天色身。由於報身在大乘經典使用次數頻繁，所以很多人認為報身是最好的說法；但是如果我們對報身執著的話，那就如同我們執著自己的姓名般沒什麼差別。
 
因根器不同而有解脫道與方便道之分
問：法身、報身、化身可同時證得，還是必須分別證得？
答：依大乘而言，當然是同時證得。但依照金剛乘，尤其是寧瑪派（即紅教的教授），根本不必去證得什麼，它原本就已經在我們身上，重要的是要實際上真正知道。
 
問：在無上瑜珈密是照氣、脈、明點的次弟修持，如果這是方便道，那麼應該還有一個解脫道；現在的人似乎直接修持解脫道較多，是否表示他們逾越了這個修行次弟，或者方便道與解脫道，只實行其中一個即可成就？
答：為什麼有的人可以直接修大手印？那是因為他們是最上根器的人。但對很多眾生而言，尤其是現代人有一開始就只想修最高法的趨向，如果今天詢問各位要求什麼灌頂？是事部的觀世音灌頂或是無上瑜珈部的喜金剛灌頂？我想，“接受喜金剛灌頂”是一般人最可能的回答。
 
密乘普傳之流弊及對治方法
問：現在，常常有很多仁波切來台，而灌頂法會也相當頻繁。事實上，這些仁波切也許根本就不認識弟子是誰，在戒律上來說，上師對弟子不是應有清楚的瞭解嗎？為什麼現在會如此呢？
答：我並不瞭解他們為什麼會這樣做，但這樣做是不對的，至於說他們為什麼會如此，只好去問當事人了；信徒是應先研習經論並仔細觀察上師的。
但如果說每位上師都像我一樣，經常批評別人這個不對、那個不好，說你們一定要仔細觀察上師，那究竟要觀察多久才能受法？如果一定要有這樣的要求，就沒有人敢修學金剛乘了，因為大家都不願過苦日子。對我個人而言，我希望儘量給予開示而避免給人灌頂；但通常開示時，來的信徒就很少，而灌頂時就有兩、三倍的人前來，尤其一些年紀比較大的人，對他們而言，所謂學佛，好像只是學供桌上的供杯要如何放、怎麼打坐、念什麼咒、要怎麼念……等等而已，如果向他們開示的話，他們當場就睡著了。
對這樣的情形，便只好給他們灌頂，在灌頂中向他們說法，也許是一個比較好的方式。在這次十天的教授，法會中有很多年輕人都蠻實際的，我喜歡。有些人具備大乘的基礎，我覺得很好；有些是金剛乘的弟子，其中當然也有不錯的，但優秀的並不多。
很多密乘弟子把金剛乘當成占卜看相的工具，金剛乘在他們的手中變得非常狹隘。尤其是很多年紀大的人，好像修得很好，但他們並不在乎怎麼修學、怎麼瞭解，他們只在乎怎麼念咒；當然如果他們很有信心，這樣做也還不錯！
我認為年紀大的人也應該影響年輕人多從事佛學研究，如果年紀大的人不影響他們，年紀輕的人受益就有限。
 
問：如果這些人對金剛乘並不是有很深的瞭解再來學習的話，是否說這些人根本就不適合修金剛乘？
答：當然，你講的也對，但如果他們已經來了，我們也不能放著他們不管，因為他們也是眾生啊！既然我們強調發菩提心，要利益眾生，而他們既然來了，就不能把他們趕走。我應該要做的是教授他們佛法，請他們仔細研習佛法，然後好好修行。
 
離開概念，無死虹光即身體的實相
問：無死虹光身如何證得？
答：有各種不同的方法，如修六波羅蜜、十波羅蜜或金剛乘都可以。什麼叫波羅蜜呢？就是到達彼岸、超越的意思，當你超越以後，當然你就無死。
 
問：虹光身化光的次第如何？從哪一部分開始化光？
答：不是這樣子的，前面說的虹光身超越了我們一般的概念，可以說是我們身體的實相。其實大乘也談到，唯一不同的就是一般大乘是因乘，以因為主，所以他們並不這樣講。
實際上，現在你也在化光，你身體的實相就是空和明。《心經》：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，這就是虹光身啊！
 
問：那麼像蓮花生大士的虹光身照片，為什麼是從臍輪化出一個光輪？
答：這是畫家的概念。同樣地，這樣做是為了吸引眾生，當然這也是好辦法。也許現在應該把它變成可見的光電影片，在很多戲院上映。我們以為是真的，事實上那只不過是畫者的概念，他的概念是希望用畫來吸引人學佛，並不是表示那就一定是，或一定不是，並不是說畫上從臍輪開始，就一定從臍輪開始，那都只是我們的概念。
 
寧瑪、薩迦、格魯三派大圓滿見地的不同
問：大圓滿、大手印、道果的見地有何不同？
答：這些都是不同的名字，但它們趨進見地的方法可能有所不同。舉例來說，大圓滿的教授是為最上根的人而準備，而道果教授的對像是最上根及資質不錯的弟子。像道果教授中到的四個共加行，有所謂三種見地或現觀，第一種見地是不淨見地；大圓滿則從來不談這些，他們只是提佛的境界是什麼樣子。而道果，卻先談前面的各種見地，然後再談最後的果；大圓滿則只談最後的果位，不太談前面的各種見地。
像道果中有頂禮上師傳承、禮敬喜金剛等說法；雖然大圓滿中也有禮敬，但就是最偉大的禮敬。
大手印主要談明，也談空。所以儘管大手印、大圓滿、道果見地它們的名字都不一樣，其實究竟目的皆是相同的。
 
問：他們在修法上是否一致？
答：有一點不一樣，像薩迦派也許會告訴你，去找找看你的心是什麼？而寧瑪派則會叫你去研究一下，心的實相是什麼？事實上這兩個意思是一樣的。當然也有點不同，因為有些人喜歡想他的心是怎樣的，而不是喜歡想心的實相是什麼。
 
問：格魯派的見地是什麼？
答：在格魯和薩迦本身，為了要增加彼此的瞭解，所以有時會辯論，但並不是那麼重要。薩迦派認為修行不需另外創造出一個空性來，但格魯派（黃教），則強調在修定時，應該要摧毀分別見地，造出空；這是薩迦和格魯主要的不同。
寧瑪和薩迦之間，沒什麼文獻記載的辯論，但他們在發展空性見地上，有所謂
“自空見”和“他空見”之不同。如果以自空和他空來說，多半格魯派是自空見，竹巴噶舉也是自空見，噶瑪噶舉是他空見，薩迦派有的持他空見，如薩迦秋登，另一個薩迦派學者叫都潤巴，這個人是持自空見，很多寧瑪派持他空見。所謂“自空見”是說佛性本來是空；“他空見”是說佛性本身不空，但對無明來說他是空的。這樣子的話，可以說有一種無意識的辯論。
當然噶舉（白教）和薩迦也有一點辯論，像止貢噶舉派和薩迦派在戒律這方面有辯論。其中止貢派大師說，比丘戒是屬心戒，一直到破戒才會消失。
不過這都只是遊戲，他們所有見地都是好的，只不過是趨進的方法不同。一個會讀書的人，如果讀到這些見地，讀得愈多信心反而愈強，因為這些見地都很好，可以使你瞭解佛法；對一個不良的讀者而言，當然也會增加他的貪、嗔、癡。
 
深層的密法唯實證者能生起覺受
問：像傳承或者是上師自己證到的境界，這是我們根本無法看到的，那麼如何判斷、選擇有資格的上師呢？
答：使你見到自己本性的人，就是你的上師。像密勒日巴，起初在寧瑪派的大圓滿成就者那裏學法，接受了很多灌頂，但毫無覺受生起，他的上師便建議他到瑪爾巴譯師那兒學法，當他一聽到瑪爾巴的名字，全身立刻生起特殊的覺受。
 
問：最後我幫別人請問一個問題，如果已經如實趨入中脈，煙等十項如實現證，無修覺受自在生起，如何圓滿瑜珈、生起我生法忍、般若自在、大悲如幻六道？
答：對不起，這是秘密，我不能告訴你。
 
答：我也不懂，但對頂果欽哲仁波切、敦珠法王、薩迦崔津法王、大寶法王、嘉華仁波切，我相信他們知道，因為這幾位都是大菩薩，他們當然知道弟子中
問：如果密法有一些是秘密的話，那為什麼很多人都公開普傳呢？
有什麼根器的人。但別人是把佛法當做生意一樣，以示與眾不同，他們不知佛教哲學為何，又沒有別的東西可教，而教這些的確比較容易，一般人也比較想學，而且可得到好的名聲！
 
之二
問：可否請您說明三寶的含意？
答：一般而言，佛就是已成正覺、功德圓滿、圓滿一切佛之特質，並清淨一切染汙（譬如由無明而起之）的人。當然啦！佛的定義有許多種，有很多不同的角度來認定佛是什麼，以及如何使人成佛。我們可看到佛教中有許多派別，如小乘：釋迦牟尼佛在菩提迦耶誕生到此世間，事實上佛和我們眾生的誕生一樣，但他遇到老師，並從他的老師那接受教法，且加以修習、克服許多障礙，最後終於在菩提迦耶成等正覺；當他在釋迦族時，身為悉達多太子，那時他尚未成佛，仍然是個菩薩，此後經六年苦修，到達菩提迦耶時始成正覺。接著是大乘：他們的定義有點不同，認為釋迦牟尼佛早已成佛，但他是一個象徵，真正的佛是法身，釋迦牟尼所做的便是示現給眾生看，示現成佛給眾生看並且示出成佛之道，以使眾生瞭解，因為癡愚的眾生很難真正瞭解佛是什麼。
什麼才是真正的佛？也許我們可等一下談到，但真正的佛是超乎我們的概念之外，很難讓每一個眾生都瞭解到的。因此需要化身，化身佛使人們看到時有信心，如果沒有信心，佛只是一個歷史人物罷了！化身佛事實上早已成佛，他只是來示現的。
 
問：什麼是金剛乘中佛的表現法呢？
答：跟大乘佛教幾乎相似，他們也認為釋迦牟尼只是來示現的，事實上他早已成佛。我們剛說到三寶？（對）法，這個字在梵文中的意義有很多，簡單的說是去持有、保護的意思，這兩個定義現今被佛教徒所引用。一般而言，法有兩種：教法和證法；法對許多人來說，像是一本書或佛的教授，這沒有錯，但真正的佛法並不是一種知識、語言或概念性的文章，而是我們生命的實相、現象的實相和事實，生命的真理、來世的真理和現象的真理，因為我們關切的是現在生命是什麼？未來生命是什麼？存在的意義是什麼？甚至我們常不自覺地詢問這些問題。為了回答諸如此類的問題，許多偶像論者、哲學家都在努力，佛教亦然。所以也許可說真正“法”就是趨近實相的方法；或者說“法”就是實相，而佛所說的就是方法，依之便可向諸法實相趨近。
常有人以為佛教徒必須崇拜佛，擺設佛像然後崇拜他，這有些不正確，其實人們並不是因佛擁有權力、超自然力等而向他崇拜；在佛教中我們有佛像或佛相，向其表示敬仰甚至供養他，是因為我們尊敬他的教法，如果我們思惟他的教法，可借之得到喜悅平和或成正覺。
現在再談到“法”，一般說來，佛陀所給予的教法超過八萬四千法門，這就是我們所說許多佛經的來源。這些教法可分為大乘和小乘兩部分，再細分的話大乘中仍可分為兩種教法：一種教法較強調“因”，由因地起修以至證果，另一種則較傾向於“果地”上；前者我們一般稱為大乘，後者稱為金剛乘，因為它較多提及果地本身；在大乘中我們修行六度圓滿（圓滿六波羅蜜），然後成正覺，但金剛乘中說到你已經是佛了，唯一需要做的事便是認得他，這是因地和果地起修之不同。
 
問：再談談僧寶吧？
答：僧侶是法的實修者，僧伽分為許多種，一般來說，大部分的小乘行者認為僧伽是受過出家戒的人，如和尚和尼姑；但金剛乘中則不僅如此，僧伽也可能是在家修行者，只要任何為眾生工作而依慈悲心、志求佛果的想法來幫助眾生的人，就是僧伽；當然僧伽可分很多層次，依其智慧、悲心之圓滿程度而分。
 
上師的重要性
問：眾所周知，上師在金剛乘中十分重要，可否請您解釋其重要性何在？
答： Guru
這是梵文，意為老師。我們不論做什麼事都需要老師，需要建言。如你所說，金剛乘中很強調上師，甚至對弟子而言其重要性超越一切諸佛之上，這是有道理的，即使千佛出世而未得值佛，但佛陀教法依眾生之環境，所能接受程度而教，因此對弟子（學生）而言，上師的慈悲超越一切諸佛。
但是在此摩登時代，對上師的信心、奉獻等概念並不易被接受，因為每個人都被教導要準備獨立，並且我們的環境和社會也必須如此做，自然地我們想獨立，太多的環境使我們獨立，過民主的生活，沒有人想依賴別人，沒有人願意由上師來決定弟子的命運；但無論我們多麼想要獨立而不願順從，但我們總是在接受別人的命令，你看我們的家庭導致命令的出現，欲從別人的身上尋找實相，所以我說我們常依賴他人，雖然我們想要結束依賴而獨立，但不論你是誰總是依賴別人，即使你有許多機械常識，你的國家是超級強權，你仍然依賴別人、別的國家、別的社會。
現在人們非常熟知佛陀告訴了我們一些在生活中可實行的事，在此人們用各種方式依賴時，我們何不依賴一個能給你精神導引，告訴你生命道路、慈悲和圓滿覺悟的人，這比依賴教你一些不恰當的觀念，令你不自覺地痛苦的人好，這就是為什麼我們在各派的修行，內在的成長上，上師重要的原因。事實上在許多顯宗的經典中說到“自己的智慧便是自己最好的老師，沒有人可為你做決定。”但我們可看到，我們的智慧非常無知，並不以上述的方式運作，而無知卻成為問題，因此我們需要某些能訓育我們生命的人。
然而，在各方面我們接受一個人或社會的號令，例如我們一起吃飯，有禮貌，這被認為是好的，一個紳士和淑女所應具備的，但我們並不一起上廁所，對吧？其實並沒有什麼真正的理由說我們不該（能）一起上廁所，我們既然一起吃飯，何不也一起上廁所呢？但我們並不如此做，是因為社會覺得這是不好的，如果你要特立獨行，則不會得到社會的信賴，自然地在今日社會中，我想做個紳士，你想做淑女，為了成為紳士和淑女，我們一起吃飯但不一起上廁所，看到沒，我們  
不自知地接受社會之法律和規定，而如此的規定其實並沒有什麼道理，法律或禮不禮貌是由社會或個人所制訂的，而我們相信它並努力研讀和練習之。
 
問：我們如何尋找上師？一位好的上師必須具備哪些特質？
答：這是個很有趣的問題，因為現在有很多人想要有一個好上師，並且成為一個人的弟子一定有一些儀式，像剪下一點頭髮、皈依等等，但什麼是真正重要的呢？就如同結婚、戀愛是兩回事一樣，結婚必須要有儀式，否則婚姻並不完全；但對戀愛來說，沒有人可說這是你將戀愛的人，沒有人可指引你戀愛，如果你遇見某人，你被自己的感覺所動，你就自然地戀愛了，為什麼呢？因為其中有過去世的連結，知覺上的連結。
上師也是如此，當你看到某位上師，你很喜歡他，他好像你的老師或精神上的夥伴一樣，那麼你自然地就會有信心，當他教導你時，無論他教導什麼，都使你了悟現象的實相，而進一步走向究竟覺悟，那麼這個人就是你的上師，無論有沒有儀式、他是不是仁波切或被認為是偉大的老師。但我們總是由廣告宣傳來引導意念，判斷他是否是偉大的老師，可是這並不表示他或她認為的偉大老師就是你的老師，其實真正可以給你一些話，使你了悟諸法實相或成等正覺的那個人，才是你的上師。
 
問：請問六道輪回和業力的關係？
答：業是因，而結果或其影響便是六道輪回，其中因善、惡業又分為下三道——地獄、餓鬼、畜生，上三道——天、人、阿修羅，業善乃因好的動機、行為，如讚歎別人很好等。
 
問：請問六道存在於哪里呢？
答：在許多不同種的教法中有不同的說法，但一般人認為地獄是在我們所居住的地面下，在某些特定經典中提到地獄乃在於菩提迦耶的正下方，或在海下。然而並不是每個人都很聰明，很多人一直以為地獄是存在於特定的某個地方，它是依你的所在而定，譬如你在那裏做了某些惡業，便可能投生到地獄，在你死後並不需要離開這地面，也許在這屋子中你便有地獄的經歷，你並不需要到那裏去，你在的地方便是了。
曾經有一個教法說，地獄中的一天是人間的千年，當我們讀到此處時，可能會想說我們在地獄一個月的話，人間已過了三萬年了，但這是很合邏輯的，因為有時我們很忙、很急或極度思惟一小時，會覺得已經過了一個月，覺得時間太慢了，由於你太專注了，因此時間似乎停止、變慢了，也可能是一年的時間轉眼過去。