《修持上師瑜伽之功德利益》
南無咕嚕（頂禮上師）！
在《空行母遍行續》中說： 「依誰恩德大樂性，剎那之間即現前？ 上師珍寶般之身，我禮金剛持足蓮下！」
在其他續部中說： 「一切諸佛所集之，身為上師修持功德， 本性即是金剛持，三寶之根源。 我禮諸上師！ 上師即佛陀，上師即正法， 同樣上師即僧伽，一切皈處是上師。 我禮諸上師！」
班欽（大班智達）那若巴說： 「在沒有上師以前，連佛陀的名號也沒有！ 千劫之諸佛，亦是依止上師而生！」
《密集續釋續》中說： 「若無把舵之人，舟船不能度至彼岸。 縱然一切功德皆圓滿，無上師亦不能至有海盡頭！」
從聖者龍樹菩薩的《五次第》中說： 「上師能奪取罪業，上師能遣除怖畏， 上師能度脫，從痛苦大海之怖畏到彼岸！」
如是等等，在經、續、訣竅中，雖然宣說了依止、供養、修持上師有無量功德，但在此僅略作宣說。
（一、上師瑜伽的重要性）
那也就是說，想要迅速現前圓滿成佛的人，修持上師瑜伽極為重要。 其緣由是什麼呢？ 上師是三世諸佛示現為人身。
在《大鼓音經》中說： 「阿難莫憂愁，我於未來世， 示現善知識，作汝等之義利！」
在《喜金剛續》中說： 「於未來世中，我即以導師身相。」
在《大黑天續》中說： 「所謂金剛薩埵，即執為導師身相， 為利眾生之故，示現凡夫之身相。」
又說：「於五百末世時，我即執為導師身相， 當作意我即是，彼時應於彼處生恭敬。」
又說：「於未來末世時，我則以童子身， 以種種方便身相示現。」
又說：「於導師和金剛持，不應視為有差別。」
勝者七世達賴喇嘛格桑嘉措說： 「皈處三世諸佛所集，彼即凡夫金剛持之身。」
因此，一切皈處都總集在上師。
在《勝樂根本續》中說： 「上師即佛陀，上師即正法，同樣上師即僧伽， 上師即吉祥金剛持！」
在《空行母降伏三世續》中說： 「導師之五蘊、十八界、十二處，安住一切如來菩薩眾。」
在《深義法藏》中說： 「十方三世諸佛，皆為上師之身所化現， 一切法為語之所化現，所有盡所有、如所有而了知之， 智慧或分別，皆為上師之心所化現。」
又說：「五蘊即五佛，五煩惱即五智，五大即五天女， 八識即八菩薩，十脈即十忿怒，脈與界中安住勇父勇母。 身中顯現無量剎土。」
總觀這些說法，一切遍知班禪亦說： 「汝即上師、汝即本尊、汝即空行護法！」
（二、上師的至高地位）
若想有勝於上師之本尊，則無法獲得任何成就。
在由甲域瓦傳承的《道次第》中說： 「若想有勝於上師之金剛持，或有其他本尊， 則該補特伽羅相續中無法獲得任何成就！」
殊勝本尊即是上師。
在《道次第》中說： 「皈處總集之上師即殊勝本尊！」
在《五次第》中說： 「此是自然圓滿覺，殊勝本尊唯一尊， 因傳授殊勝口訣，金剛上師更殊勝！」
因此，若依止皈處總集、殊勝本尊之最勝上師、善知識，則功德利益巨大。
在《集學處經》中說： 「應當無有懈怠依止善知識，為何故？ 因智者之功德由彼而生！」
在《本生傳》中說： 「聖者誰亦不應遠離，應以調柔之方式依止善者。 與彼接近者，彼之功德塵， 不刻意亦會染上！」
（三、憶念修持上師的功德）
若意念上師並恆常修持，則獲得無量功德。
在《華嚴經》中說： 「不離意念善知識者，一切義利現前！」
在《智慧秘密燈續》中說： 「修持具相好之本尊，比於千劫修持， 意念上師不及百分之一！莫修本尊身，應修上師！ 比修持千萬本尊身，意念上師福德大！」
在《三昧耶莊嚴續》中說： 「比修持千萬本尊身，修持唯一上師者， 福德不及億分之一！」 在《甘露生續》中說： 「比修持十萬本尊身，修持唯一上師最殊勝！」
在《大續網》中說： 「上師是諸佛之王，勝者之深奧口訣， 安住於金剛持之心。應主修上師金剛持！」
在《佛陀調伏》中說： 「誰隨順所調伏眾生之意，修持上師之方便， 誰為彼義而尋求，即是大乘上師之根基， 成為一切之主宰者！」
在《虛空藏續》中說： 「若想迅速圓滿二資糧，了悟精義，應修持上師！」
在《密集續》中說： 「若於心間善修導師，由此將獲菩提， 即是大稀有之成就，身語意將會獲得！」
在《阿底莊嚴大續》中說： 「具恩之上師，於心間、掌心，或頭頂修持者， 彼人將受持，千佛之功德！」
（四、修持上師的部位）
修持上師之處：
在《幻化網續》中說： 「鞋與坐墊戴於頭頂，宮殿安住於心間， 恆常於彼作意思惟不作他處，不應違越彼之教言！」
聖尊密勒日巴說： 「應於頭頂明觀不離，不忘修持於心間！」
在《深義法藏》中說： 「於心間或頭頂，修持上師並祈請！」
（五、供養承事上師的功德）
修持之後，以七支供等方式供養則福德大。
在《地藏十輪經》中說： 「供養上師者，具備不可思議之功德！」
又說：「一切無量佛陀功德之化現皆由此而生！」
在《秘密不可思議經》中說： 「因此菩薩依止上師，圓滿一切福德資糧！」
在《時輪金剛續》中說： 「於劫、三世一切時，供養三寶， 救護千萬眾生之命，此生不能獲佛果。 若以信心，供養功德大海之量上師， 此生獲得圓滿佛果！」
在《吉祥作明佛母續》中說： 「因十方佛，及菩薩之福德， 上師一毛孔最殊勝，因此福德勝！」
在《功德甘露海生續》中說： 「比供養遍虛空之諸佛，以種種珍寶所莊嚴之， 三千大千世界之量，於上師一根汗毛， 塗抹一滴酥油，福德不及百分之一！」
在《勝樂根本續》中說： 「無上行之上師，供養金剛薩埵， 彼之福德無所不作，未行苦行有何？」
在《輪轉經》中說： 「於導師行禮拜、右繞，散花， 以及自己所擁有之境、堡等，恭敬奉獻，並遠離一切不恭敬， 則彼受持三昧耶者受到守護，獲得救護，並賜予一切成就。 一切如來將為授記，一切魔眾無法侵擾， 佛陀之一切功德不久將獲得！」
在《智慧海續》中說： 「誰以自己的財物、受用，令上師歡喜， 此將從三界輪迴中，引導到化身剎土， 趣入涅槃之地！」
在《金剛屍陀林續》中說： 「誰之導師是金剛持，恆常供養飲食之初分， 此處亦將飲食增長，獲得轉輪聖王之位！」
聖者龍樹菩薩說： 「捨棄一切供養，唯獨供養上師， 令彼歡喜則能獲得一切智之，殊勝智慧！」
（六、供養上師即供養一切佛）
供養上師時，十方諸佛菩薩皆安住於上師身，受納供養。
在《文殊口傳》中說： 「於具此義少數人，我即安住於彼身， 從其他修行者處受納供養。彼歡喜則能淨化，彼自相續之業障！」 因此，供養上師與供養一切諸佛無差別。
在《事師五十頌》中說： 「彼之布施，即恆常供養一切諸佛， 彼之布施是福德資糧，資糧中將獲殊勝成就！」
在《空行母降伏三世續》中說： 「供養金剛導師，即是供養三世一切如來！」
（七、祈請時的信心）
供養之後，祈請時，相信上師即是三世諸佛之本體，發起信心、恭敬、淨信非常重要。
在《金剛手灌頂續》中說： 「密主啊！弟子應如何看待導師？ 如同看待佛陀世尊一樣！彼之心中如此作意， 恆常將生善法。彼將成為，利益一切世間之佛陀！」
在《甚深法藏》中說： 「對上師作凡夫想之弟子，證悟不會從內心生起。 視上師為佛時，佛之加持將入自相續！」
鄔金仁波切說： 「以確信之信心，加持入，心離疑惑，所願皆成！」
瑪吉拉準說： 「具信心之人，所求皆能生！」
在《金剛座四續》中說： 「若於上師具恭敬，獲得成就無疑惑！」
遍知龍欽巴說： 「於頭頂修持上師如意寶，以專一之心祈請時， 淨信之強烈希求心是必須的！」
如同聖尊密勒日巴所說： 「上師三世諸佛，與不離之憶念無有分離之時！」
需要如是行持。
（八、以凡夫心看待上師則無加持）
若視上師為凡夫，無論如何祈請，加持亦不生。
阿底峽尊者時，格西仲敦巴請問：「在西藏有許多修行者，但未獲得殊勝功德。」 阿底峽尊者回答：「大乘之功德，不論大小，皆依止上師而生。 你們西藏人對上師只有凡夫之見，怎能生起呢！」
在《深義法藏》中說： 「對具恩之上師，視為凡夫之人， 覺受、證悟、加持不生！」
在《金剛座四續》中說： 「若於上師無恭敬，雖修亦不成就！」
因此，以視上師為佛陀之本體的方式祈請：
（九、祈請的方法）
鄔金仁波切說： 「專一希求之音如此：如幼兒呼喚父母之，希求音， 如琵琶笛子之悅耳樂音，晝夜六時中作祈請！」
在《深義法藏》中說： 「晝夜連貫而祈請，淚水滿盈而祈請！」
如是，以強烈信心、恭敬而祈請，功德利益巨大。
在《智慧光明燈續》中說： 「比念誦千萬億遍咒語，上師之單一句祈請更殊勝！」
格西仲敦巴說：「比起對任何依處祈請，對阿底峽尊者祈請之加持更大！」
聖尊密勒日巴說： 「心若憂愁，則向怙主祈請。怙主上師之加持，利益於心！」
總觀這些說法，仁增欽莫在《山法見者微笑》中說： 「自心之本性任其自然，本來無需造作， 上師之三句祈請，不需念誦、不需修持！」
（十、修持上師瑜伽的果位）
如是修持上師瑜伽，能於一生一世中現前圓滿佛果。
鄔金大師說： 「如是於四座中修持，則獲得上師之加持如滿瓶傾瀉， 能於一生獲得怙主金剛持果位，此即名為深道上師瑜伽！」
此外，在聖者龍樹菩薩的《五次第》中說： 「若從山頂跌落，雖想不跌亦會跌落。 若獲上師恩德之教言，雖想不解脫亦會解脫！」
宗喀巴大師說： 「聽聞不能受持言詞，思惟不能了達義理，修持不能生起於相續， 於心力極其微弱之時，依賴所緣境之力是口訣！」
帝洛巴說： 「一切增上之最勝者，是上師啊那若巴！」
莫覺巴說： 「大悲心縱然是白色亦是白色，聖尊母縱然是紅色亦是紅色，喜金剛縱然是藍色亦是藍色。 我無論住於何處，從未與上師之顯現分離！ 此生之佛陀，或彼即將降臨！」
（結語）
如是在經、續、口訣中，宣說了依止、供養、修持上師有無量功德。對此獲得確信， 應當精勤修持上師瑜伽！
偈云： 「僅僅憶念於心，即從輪迴涅槃之一切怖畏中解脫。 僅僅供讚、祈請，即如雨般降下殊勝、共同之成就。 於總集一切皈處之身，恩德無邊之上師， 依止而願自他一切眾生，速得一切智之果位！」
（跋文）
此文亦是應弟子吉美嘉贊之請求，由如鳥放飛般六聚自然解脫者（措竹讓卓），在雲聚佛菩薩、空行、護法之殊勝處雪山神變洞之閉關靜處編寫。 薩瓦芒嘎朗（願一切吉祥）！
參考文獻來源：https://beta.bdrc.io/
參考圖片來源：https://commons.tsadra.org/index.php/Zhabs_dkar_tshogs_drug_rang_grol